Miks meie aju kipub kuulujutte uskuma

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 03:53

Katkend antropoloogiaprofessori raamatust selle kohta, miks inimesed levitavad kontrollimata teavet ja kuidas evolutsioon on seda mõjutanud.

Kaasaegne inimene elab tohutul absoluutselt kasutu teabe väljal. See võib hõlmata mitmesuguseid ebausku, mida põlvest põlve edasi antakse, usku maagiasse ja muud teavet, mis ei pea täpsuse ja loogika proovile vastu. Pascal Boyer nimetab oma raamatus Anatomy of Human Communities seda nähtust "prügikultuuriks" ja selgitab, miks inimesed kahtlast teavet usaldusväärseks peavad.

Miks teil teavet vaja on? Terve mõistus, veidrad tõekspidamised ja rahvamasside hullus

Kuulujutud ja ohtude äratundmine

Kuulujutte seostatakse peamiselt negatiivsete sündmuste ja nende jubedate selgitustega. Nad teatavad, et inimesed kavatsevad meile kahju teha või et seda on juba tehtud. Nad teatavad olukordadest, mis viivad katastroofini, kui koheselt ei reageerita. Valitsus osaleb terrorirünnakutes elanikkonna vastu, arstid osalevad vandenõus, et varjata psüühikahäirete levikut laste seas, välisrahvused valmistavad ette sissetungi jne. Kuulujutud räägivad võimalikust ohust ja paljudest olukordadest, milles me võime sattuda ohus.

Kas see tähendab, et kuulujutud on edukad, kuna need on negatiivsed? Psühholoogid on juba ammu märganud, et tunnetuse paljude aspektidega kaasneb nn negatiivsuse eelarvamus. Näiteks kui loeme loendit, pälvivad negatiivse tähendusega sõnad rohkem tähelepanu kui neutraalse või positiivse tähendusega sõnad.

Negatiivseid fakte töödeldakse sageli hoolikamalt kui positiivset teavet. Negatiivseid muljeid teise inimese isiksusest on kergem kujundada ja raskem kõrvale heita kui positiivseid.

Kuid selle tendentsi kirjeldamine ei tähenda nähtuse selgitamist. Nagu paljud psühholoogid on märkinud, võib negatiivsetele stiimulitele tähelepanu pööramise võimalikuks põhjuseks olla see, et meie meeled on häälestunud teabele võimalike ohtude kohta. See on tähelepanu kõrvalekaldumise korral üsna ilmne. Näiteks muudavad meie tuvastussüsteemid ämbliku tuvastamise lillede seast kiiremini ja usaldusväärsemaks kui ämblike seast. Esiplaanile tuleb ohusignaal, millest võib järeldada, et spetsiaalsed süsteemid on konfigureeritud ohtu ära tundma.

Kuidas evolutsiooni käigus kujunenud mõistus potentsiaalset ohtu ette näeb? Osa sellest on spetsiaalsed tuvastussüsteemid. See on evolutsiooniseadus, mis on kõigi keerukate organismide jaoks hädavajalik, et jälgida võimalikke ohte keskkonnas ja võtta vajalikke ettevaatusabinõusid. Pole üllatav, et meie riskihoiatussüsteemid näivad olevat häälestatud inimestele püsivate ohtude tuvastamiseks, nagu kiskjad, tulnukate sissetung, reostus, saastumine, avalikkuse häirimine ja järglaste kahjustamine. Inimesed on sellise teabe suhtes tähelepanelikud ja, vastupidi, kalduvad ignoreerima muud tüüpi ohte, isegi kui need kujutavad endast suuremat ohtu. Lapsed on samuti altid märkama konkreetseid ohte. Sageli on nad ükskõiksed tõeliste ohuallikate, nagu relvad, elekter, basseinid, autod ja sigaretid, suhtes, kuid nende fantaasiad ja unistused on täis hunte ja olematuid röövkoletisi – see on kinnitus, et meie ohutuvastussüsteemid on suunatud olukordadele, mis on mänginud evolutsioonis olulist rolli…. Muide, ohu äratundmise patoloogiad (foobiad, obsessiiv-kompulsiivsed häired ja posttraumaatiline stress) on suunatud ka konkreetsetele sihtmärkidele, nagu ohtlikud loomad, nakkus ja reostus, kiskjad ja agressiivsed vaenlased, st ohud ellujäämisele. evolutsiooni käigus tekkinud keskkond.

Inimeste ja loomade puhul iseloomustab ohutuvastussüsteeme märkimisväärne asümmeetria ohu- ja ohutussignaalide vahel.

Inimeste jaoks, kelle käitumist mõjutab oluliselt nende kaaslastelt saadud teave, toob see ohu ja ohutuse asümmeetria kaasa ühe olulise tagajärje, nimelt selle, et hoiatusnõuandeid testitakse harva. Kultuuripärandi üks olulisi eeliseid on see, et see säästab meid keskkonnas süstemaatiliselt ohuallikate leidmiseks. Siin on lihtne näide: põlvkond põlve Amazonase indiaanlased andsid üksteisele edasi, et manioki, mitmesuguse manioki sordi, mugulad on mürgised ja muutuvad söödavaks alles siis, kui neid korralikult leotada ja keeta. Indiaanlased ei tundnud mingit soovi katsetada selle taime juurtes sisalduva tsüaniidiga. Selge on see, et usaldusel põhinev info hankimine on kultuuritunnuste edasikandmisel palju laiem nähtus – suurem osa tehnilistest teadmistest antakse edasi põlvest põlve, ilma et neid liigselt sihilikult testitaks. Ajaproovitud retsepte järgides kasutavad inimesed nii-öelda tasuta, tegutsedes "vabasõitjatena" eelmiste põlvkondade kogutud teadmisi. Hoiatustel on eristaatus, sest kui me neid tõsiselt võtame, pole meil põhjust neid kontrollida. Kui arvate, et toores maniokk on mürgine, siis ei jää teil muud üle, kui kontrollida väidet, et maniokk on mürgine.

See viitab sellele, et ohtudega seotud teavet peetakse sageli vähemalt ajutiselt usaldusväärseks ettevaatusabinõuna, mis pole tarbetu.

Psühholoog Dan Fessler võrdles, kuivõrd inimesed usaldavad väiteid, mis on sõnastatud eitavalt, mainides ohtu (“10% südameinfarkti saanud patsientidest sureb kümne aasta jooksul”) või positiivses vaimus (“90% patsientidest, kes on saanud haiget. südameinfarkti elamine üle kümne aasta ). Kuigi need väited on täiesti samaväärsed, pidasid katsealused negatiivseid väiteid veenvamaks.

Kõik need tegurid soodustavad ohtude kohta teabe edastamises osalemist ja siit saab selgeks, miks inimesed levitavad nii palju kuulujutte võimalikust ohust. Seda mudelit järgivad isegi mitte liiga tõsised linnalegendid, millest paljud räägivad, mis juhtub nendega, kes potentsiaalse ohu tähelepanuta jätavad. Hirmutavad lood naisest, kes ei pesnud kunagi juukseid ja kelle juustes olid ämblikud, lapsehoidjast, kes kuivatab märga kutsikat mikrolaineahjus ja teistest linnalegendide tegelastest, hoiatavad meid: see juhtub, kui me ei tunne ära ohtu igapäevased olukorrad ja esemed.

Seega võime eeldada, et inimesed on eriti innukad sellist teavet hankima. Loomulikult ei tekita see alati tõsiseltvõetavaid kuulujutte, vastasel juhul koosneks kultuuriteave ainult hoiatusnõuannetest. Kuulujuttude levikut piiravad mitmed tegurid.

Esiteks, kui kõik muud asjad on võrdsed, on usutavad hoiatused ülimuslikud ebatõenäoliste olukordade kirjelduste suhtes. See tundub ilmselge, kuid enamikul juhtudel seab see suhtlusele tõsiseid piiranguid. Palju lihtsam on naabreid veenda, et poepidaja müüb mäda liha, kui et ta vahel sisalikuks muutub. Pange tähele, et kuulaja määrab sõnumi tõenäosuse või ebatõenäolisuse oma kriteeriumide alusel. Mõned inimesed võivad kergesti veenduda kõige ebatõenäolisemates asjades (näiteks salapäraste ratsanike olemasolus, haiguste ja surma külvamises), kui tal olid varem asjakohased ideed (näiteks maailmalõpu kohta).

Teiseks, kontrollimata (ja üldiselt ebaõige) hoiatusteabe segmendis peaks kaitsemeetmete maksumus olema suhteliselt tagasihoidlik. Äärmuslikul juhul on üsna lihtne veenda inimesi, et nad ei teeks koidikul seitse korda ümber lehma ringi, sest selle nõuande järgimine ei maksa meile midagi. Kuigi mõned kulud on tavaliselt nõutavad, ei tohiks need olla liiga suured. See seletab, miks paljud levinud tabud ja ebausud nõuavad kergeid kõrvalekaldeid tavapärasest käitumisest. Tiibetlased mööduvad paremal pool asuvatest chortenidest (budistlikest stuupadest), Gabonis valavad Fangi rahva esindajad värskelt avatud pudelist paar tilka maapinnale – mõlemal juhul tehakse seda selleks, et surnuid mitte solvata. Väga kulukaid hoiatusnäpunäiteid uuritakse samuti hoolikalt ja need võivad seetõttu olla sama laialt levinud kui need väärtusetud retseptid.

Kolmandaks, hoiatusnõuannete ignoreerimise potentsiaalne kulu, mis võib juhtuda, kui me ettevaatusabinõusid ei võta, peab olema piisavalt tõsine, et kuulaja käivitaks ohutuvastussüsteemi.

Kui teile öeldakse, et vasakpoolsest stuupast ümber minnes aevastate ja see on ainus tagajärg, võite stuupadest möödumise reeglit eirata. Esivanema või jumaluse solvamine näib olevat palju tõsisem kuritegu, eriti kui pole täpselt teada, kuidas nad sellisele käitumisele reageerida võivad.

Seega tundub, et ohtude tuvastamine on üks valdkond, kus saame oma episteemilised valvsusmehhanismid välja lülitada ja juhinduda hoiatusinfost, eriti kui selline käitumine läheb mulle liiga palju maksma ning ärahoitud oht on nii tõsine kui ka ebaselge.

Miks ohtu moraliseeritakse

Arutledes "prügi" kultuuri üle, on väga lihtne jääda pikaks ajaks kinni küsimusele "Miks inimesed (teised inimesed) sellistesse asjadesse usuvad?" Kuid võib esitada sama olulise küsimuse: miks inimesed tahavad sellist teavet edastada? Miks räägitakse üksteisele peenise röövijatest ja salateenistuste rollist HIV-epideemia levitamisel? Uskumuste ja uskumuste teema on väga huvitav, kuid viimastel ei ole alati kultuuriliste tunnuste pärandumises olulist rolli. Jah, paljud inimesed usuvad levitavaid kuulujutte, kuid sellest usust üksi ei piisa. Arvestada tuleb ka sooviga edastada – ilma selleta toodaksid paljud väärtusetut tühja infot, aga see ei tekitaks ei kuulujutte ega "prügi" kultuuri.

Tihti on väheväärtusliku info edastamine seotud tugevate emotsioonidega. Inimesed peavad viiruste, vaktsineerimiste ja valitsuste vandenõu käsitlevaid andmeid äärmiselt oluliseks. Selliste sõnumite levitajad ei püüa mitte ainult teavet edastada, vaid ka veenda.

Nad jälgivad oma publiku reaktsiooni, peavad skeptitsismi solvavaks ja seletavad kahtlusi pahatahtliku kavatsusega.

Võtkem näiteks 1990. aastatel algatatud kampaaniad laste igakülgse leetrite, mumpsi ja punetiste vastu vaktsineerimise vastu. Ühendkuningriigis ja USA-s. Inimesed, kes levitavad teadet, et vaktsiinid on ohtlikud, kuna need võivad tervetel lastel põhjustada autismi, tegid rohkem kui lihtsalt rääkisid vaktsineerimisega kaasnevatest ohtudest. Samuti halvustasid nad arste ja biolooge, kelle uuringud olid vastuolus vaktsineerimisvastase teooriaga. Süstivaid arste kujutati koletistena, kes teadsid suurepäraselt, millisesse ohtu nad lapsed panevad, kuid kes eelistasid raha saada ravimifirmadelt. Ka publiku reaktsioonid sellistele sõnumitele esitati sageli moraalse valikuna. Kui nõustute enamiku arstidega, et massilise vaktsineerimisega kaasneva kollektiivse kaitse maksumus võib olla väike kõrvalmõju, siis olete kurjategijate poolel.

Miks on meie uskumused nii kõrgelt moraliseeritud? Ilmselge vastus on, et sõnumi levitamise moraalne väärtus ja selle tajumine sõltub otseselt edastatavast teabest. Kui usute, et valitsus püüdis hävitada teatud rahvusrühmi või aitas kavandada terrorirünnakuid elanikkonna vastu või et arstid mürgitavad lapsi tahtlikult vaktsiinidega, siis kas te ei püüaks seda avalikustada ja võimalikult paljusid veenda, et teil on õigus?

Aga võib-olla on see üks neist iseenesestmõistetavatest selgitustest, mis tekitab rohkem küsimusi kui vastuseid. Alustuseks ei pruugi seos veenmise ja teiste veenmise vajaduse vahel olla nii otsene, kui tavaliselt arvatakse. Sotsiaalpsühholoog Leon Festinger, kes on tuntud oma töö eest aastatuhandete kultuste alal, täheldas, et juhtudel, kui maailmalõpp ei saabunud õigel ajal, ei nõrgendanud näiliselt vale algne usk, vaid tugevdas grupi liikmete järjekindlust. aastatuhande kultus. Aga miks? Festinger selgitas seda asjaoluga, et inimesed püüavad vältida kognitiivset dissonantsi ehk pinget, mis tekib kahe kokkusobimatu positsiooni vahel – et prohvetil oli õigus ja tema ettekuulutus ei olnud õigustatud. See aga ei seleta aastatuhandete kultuste üht peamist omadust – tõsiasja, et ebaõnnestunud ennustused ei vii mitte ainult ebaõnnestumise õigustamise katseteni (millest piisaks dissonantsi minimeerimiseks), vaid ka soovini grupi suurust suurendada.. See dissonantsi mõju avaldub peamiselt suhtluses rühmaväliste inimestega ja nõuab selgitust.

Võib-olla tasuks astuda samm tagasi ja vaadata kõike seda funktsionaalsest vaatenurgast, eeldades, et vaimsed süsteemid ja püüdlused on suunatud kohanemisprobleemide lahendamisele. Sellest positsioonist ei saa aru, miks meie mõistus püüab vältida kognitiivset dissonantsi, kui lahknevus vaadeldava reaalsuse ja kellegi teise ideede vahel on oluline teave. Siis tasuks küsida, miks reaktsioon näilisele ebaõnnestumisele on võimalikult paljude inimeste enda poole võitmine.

Nähtus saab selgemaks, kui vaadata seda 1. peatükis kirjeldatud koalitsiooniprotsesside ja grupitoetuse vaatenurgast.

Inimesed vajavad ühiskonna tuge ja nad peavad kaasama teisi kollektiivsetesse tegevustesse, ilma milleta on individuaalne ellujäämine võimatu.

Selle evolutsioonilise psühholoogilise tunnuse kõige olulisem osa on meie võime ja soov tõhusa koalitsiooni juhtimise järele. Seega, kui inimesed edastavad teavet, mis võib veenda teisi mõne tegevusega ühinema, tuleb püüda seda mõista koalitsioonis osalemise mõttes. See tähendab, et tuleks eeldada, et motivatsiooni oluliseks osaks on soov veenda teisi mingis ühistegevuses kaasa lööma.

Seetõttu võibki oma arvamuse moraliseerimine paljudele tunduda intuitiivselt vastuvõetav. Tõepoolest, evolutsioonipsühholoogid, nagu Rob Kurtzban ja Peter DeChioli, aga ka John Tubi ja Leda Cosmides, on märkinud, et paljudes olukordades saab moraalseid intuitsiooni ja tundeid kõige paremini vaadelda toetuse ja kaasamise kaudu. Seda on raske tõestada ja jälgida, kuid põhiidee on lihtne ja korreleerub selgelt kuulujuttude leviku dünaamikaga. Nagu Kurtzban ja DeChioli märgivad, ei ole iga moraalirikkumise juhtumi puhul kaasatud mitte ainult kurjategija ja ohver, vaid ka kolmas osapool – inimesed, kes kiidavad või mõistavad hukka kurjategija käitumise, kaitsevad ohvrit, määravad rahatrahvi või karistuse, keelduvad. koostööd teha jne inimesed on huvitatud liitumisest selle poolega, mis meelitab suurema tõenäosusega teisi toetajaid. Näiteks kui keegi sööb suure osa ühisest söögikorrast, mõjutavad naabri otsust reeglirikkujat eirata või karistada sellest, kuidas teised sellele üleastumisele reageerida võivad. See tähendab, et moraalne tunne, mis on seotud konkreetse käitumise suhtelise ebaseaduslikkusega, tekib automaatselt ja selle tunnevad suures osas üles teised inimesed. Teisisõnu, iga vahendaja suudab oma emotsioonide põhjal ennustada teise reaktsioone. Kuna inimesed ootavad vähemalt üldises plaanis kokkuleppele jõudmist, viib olukorra moraalsest vaatenurgast kirjeldamine pigem konsensusliku arvamuseni kui toimuva erineva võimaliku tõlgenduseni.

Inimesed kipuvad hukka mõistma poolt, keda nad tajuvad kurjategija ja ohvri poolel, osaliselt seetõttu, et nad eeldavad, et kõik teised teevad sama valiku.

Sellest vaatenurgast on teiste inimeste käitumise moraliseerimine suurepärane vahend kollektiivseks tegevuseks vajalikuks sotsiaalseks koordineerimiseks. Jämedalt öeldes viib väide, et kellegi käitumine on moraalselt vastuvõetamatu, kiiremini konsensuseni kui väide, et inimene käitub nii teadmatusest. Viimane võib tekitada arutelu süüdlase tõendite ja tegevuste üle ning pigem häirib üldist kokkulepet kui tugevdab seda.

Sellest võime järeldada, et meie igapäevased ettekujutused nn moraalipaanikatest – põhjendamatud hirmupursked ja soov “kurjus” välja juurida – võivad olla valed või vähemalt kaugeltki mitte täielikud. Asi pole või mitte ainult selles, et inimesed on veendunud, et kohutavaid asju on tehtud ja otsustavad: kurja peatamiseks on vaja kutsuda ülejäänud. Võib-olla on töös veel üks tegur: paljud valivad intuitiivselt (ja muidugi alateadlikult) uskumusi, mis oma moraliseeriva sisu tõttu potentsiaalselt teisi inimesi köidavad. Seetõttu on aastatuhande kultused oma täitumata ennustustega vaid erijuhtum üldisemast nähtusest, mille puhul mängib suurt rolli soov võita, kuidas inimesed oma uskumusi mõtestavad. Teisisõnu valime oma uskumused ette intuitiivselt ja need, mis ei suuda teisi köita, lihtsalt ei pea intuitiivseks ja atraktiivseks.

Sellest spekulatiivsest selgitusest ei järeldu, et kuulujuttude levitajad on tingimata küünilised manipulaatorid.

Enamikul juhtudel ei ole nad teadlikud vaimsetest protsessidest, mis panevad nii ennast kui ka teisi nii elavalt reageerima moraliseerivatele käitumiskirjeldustele ja saavad suure tõenäosusega tuge. Meie esivanemad arenesid teistelt toe otsijatena ja seega värbajatena, et saaksime oma tegevused suunata tõhusale koostööle teiste inimestega seda teadmata. Pealegi ei tohiks arvata, et sellised moraali poole pöördumised on alati edukad. Moraliseerimine võib hõlbustada värbamist, kuid see ei taga edu.

Pascal Boyer on evolutsiooniline psühholoog ja antropoloog, kes uurib inimühiskondi. Ta usub, et meie käitumine sõltub suuresti sellest, kuidas meie esivanemad arenesid. Psühholoogia, bioloogia, majanduse ja teiste teaduste viimaste saavutustega tutvudes selgitab ta oma uues raamatus Inimkogukondade anatoomia, kuidas tekivad religioonid, mis on perekond ja miks kiputakse uskuma pessimistlikke tulevikuprognoose.