8 filosoofilist ideed, mis muudavad teie maailmapildi

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 03:53

Filosoofia ajalugu ei ole sugugi abstraktsete asjade ajalugu, millel pole eluga midagi pistmist. Paljud filosoofilised ideed on suuresti mõjutanud nii Euroopa teaduse arengut kui ka ühiskonna eetilisi ideaale. Eluhäkker kutsub teid mõnega neist kurssi viima.

Anselm of Canterbury: "Jumal on tõesti olemas, sest meil on Jumala mõiste"

Jumala olemasolu tõestamine on kristliku teoloogia üks peamisi ülesandeid. Ja kõige huvitavama argumendi jumaliku eksistentsi kasuks esitas Itaalia teoloog Anselm Canterburyst.

Selle olemus on järgmine. Jumal on määratletud kui kõigi täiuslikkuse kogum. Ta on absoluutselt hea, armastus, hea jne. Olemasolu on üks täiuslikkusest. Kui miski on meie meeles, kuid ei eksisteeri väljaspool seda, siis on see ebatäiuslik. Kuna Jumal on täiuslik, tähendab see, et tema tegelik olemasolu tuleks järeldada tema olemasolu ideest.

Jumal eksisteerib meeles, järelikult eksisteerib ta ka väljaspool seda.

See on päris huvitav argument, mis illustreerib, milline oli filosoofia keskajal. Kuigi saksa filosoof Immanuel Kant lükkas selle ümber, proovige selle üle ise mõtiskleda.

René Descartes: "Ma mõtlen, järelikult olen"

Kas saate midagi täiesti kindlalt väita? Kas on üldse üks mõte, milles sa vähimalgi määral ei kahtle? Sa ütled: "Täna ma ärkasin üles. Olen selles täiesti kindel." Muidugi? Mis siis, kui su aju sattus tund aega tagasi teadlaste kolbi ja nüüd saadavad nad sinna elektrilisi signaale, et teis kunstlikult mälestusi tekitada? Jah, see tundub ebatõenäoline, kuid teoreetiliselt võimalik. Ja me räägime absoluutsest kindlusest. Milles sa siis kindel oled?

René Descartes leidis sellised vaieldamatud teadmised. See teadmine on inimeses endas: ma mõtlen, järelikult olen. See väide on väljaspool kahtlust. Mõelge: isegi kui teie aju on kolvis, on teie mõtlemine, ehkki vale, olemas! Las kõik, mida sa tead, on vale. Kuid te ei saa eitada selle olemasolu, kes arvab valesti.

Nüüd teate kõige vaieldamatumat väidet, millest on saanud peaaegu kogu Euroopa filosoofia loosung: cogito ergo sum.

Platon: "Tegelikkuses on asjade mõisted, mitte asjad ise"

Vana-Kreeka filosoofide põhiprobleemiks oli olemise otsimine. Ärge kartke, see metsaline pole sugugi kohutav. Olemine on see, mis ta on. See on kõik. "Miks siis seda otsida," ütlete te, - siin see on, igal pool." Igal pool, aga lihtsalt võta mingi asi, mõtle sellele, nagu olemine kaob kuhugi. Näiteks teie telefon. Tundub, et see on olemas, kuid saate aru, et see läheb katki ja utiliseeritakse.

Üldiselt on kõigel, millel on algus, ka lõpp. Kuid olemisel pole definitsiooni järgi algust ega lõppu – see lihtsalt on. Selgub, et kuna teie telefon eksisteerib mõnda aega ja selle olemasolu sõltub sellest ajast, on selle olemasolu kuidagi ebausaldusväärne, ebastabiilne, suhteline.

Filosoofid on seda probleemi käsitlenud erineval viisil. Keegi ütles, et eksistentsi pole üldse olemas, keegi väitis kangekaelselt, et on, ja keegi - et inimene ei saa maailma kohta üldse midagi kindlat öelda.

Platon leidis ja argumenteeris tugevaima positsiooni, millel oli uskumatult tugev mõju kogu Euroopa kultuuri arengule, kuid millega on intuitiivselt raske nõustuda. Ta ütles, et asjade mõisted – ideed – omavad olemist, asjad ise aga viitavad teisele maailmale, saamise maailmale. Sinu telefonis on osa olemisest, kuid olemine pole talle kui materiaalsele asjale omane. Kuid teie ettekujutus telefonist, erinevalt telefonist endast, ei sõltu ajast ega millestki muust. See on igavene ja muutumatu.

Platon pööras selle idee tõestamisele palju tähelepanu ning asjaolu, et paljud peavad teda siiani ajaloo suurimaks filosoofiks, peaks panema veidi tagasi hoidma valmisolekut ideede tegelikkuse seisukohta ühemõtteliselt ümber lükata. Parem lugege Platoni dialooge – need on seda väärt.

Immanuel Kant: "Inimene ehitab maailma enda ümber"

Immanuel Kant on filosoofilise mõtte hiiglane. Tema õpetusest sai omamoodi veepiir, mis eraldas filosoofia "enne Kanti" filosoofiast "pärast Kanti".

Ta avaldas esimesena mõtte, mis täna ei pruugi kõlada välk selgest taevast, kuid mille me igapäevaelus sootuks unustame.

Kant näitas, et kõik, millega inimene tegeleb, on inimese enda loominguliste jõudude tulemus.

Teie silme ees olevat monitori ei eksisteeri "väljaspool teist", olete selle monitori loonud ise. Lihtsaim viis idee olemust selgitada saab füsioloogiaga: kuvari kujutise moodustab teie aju ja te tegelete sellega, mitte "päris monitoriga".

Kant mõtles aga filosoofilises terminoloogias, samas kui füsioloogiat kui teadust veel ei eksisteerinud. Samuti, kui maailm ajus eksisteerib, siis kus siis aju eksisteerib? Seetõttu kasutas Kant “aju” asemel mõistet “aprioorne teadmine”, see tähendab sellist teadmist, mis eksisteerib inimeses tema sünnihetkest ja võimaldab luua millestki kättesaamatust monitori.

Ta eristas selle teadmise erinevaid liike, kuid selle esmased vormid, mis vastutavad sensoorse maailma eest, on ruum ja aeg. See tähendab, et ilma inimeseta pole aega ega ruumi, see on ruudustik, prillid, mille kaudu inimene vaatab maailma, seda samal ajal luues.

Albert Camus: "Inimene on absurd"

Kas elu on elamist väärt?

Kas teil on kunagi selline küsimus olnud? Ilmselt mitte. Ja Albert Camus' elu oli sõna otseses mõttes läbi imbunud meeleheitest tõsiasjast, et sellele küsimusele ei saanud vastata jaatavalt. Inimene siin maailmas on nagu Sisyphos, kes teeb lõputult sama mõttetut tööd. Sellest olukorrast pole pääsu, ükskõik mida inimene teeb, jääb ta alati elu orjaks.

Inimene on absurdne olend, vale, ebaloogiline. Loomadel on vajadused ja maailmas on asju, mis suudavad neid rahuldada. Inimesel on aga vajadus tähenduse järele – millegi järele, mida pole.

Inimene on selline, et ta nõuab kõiges tähenduslikkust.

Selle olemasolu on aga mõttetu. Seal, kus peaks olema tähenduste tunnetus, pole midagi, tühjus. Kõik kaotab oma vundamendi, ühelgi väärtusel pole alust.

Camus’ eksistentsiaalne filosoofia on väga pessimistlik. Kuid peate tunnistama, et pessimismil on teatud aluseid.

Karl Marx: "Kogu inimkultuur on ideoloogia"

Marxi ja Engelsi teooria kohaselt on inimkonna ajalugu mõnede klasside mahasurumise ajalugu teiste poolt. Oma võimu säilitamiseks moonutab valitsev klass teadmisi tegelike sotsiaalsete suhete kohta, luues "valeteadvuse" fenomeni. Ekspluateeritavad klassid lihtsalt ei tea, et neid ära kasutatakse.

Filosoofid kuulutavad kõik kodanliku ühiskonna tooted ideoloogiaks, see tähendab valeväärtuste ja maailma kohta käivate ideede kogumiks. See on religioon, poliitika ja kõik inimlikud tavad – me elame põhimõtteliselt vales, ekslikus reaalsuses.

Kõik meie uskumused on a priori valed, sest algselt näisid need teatud klassi huvides meie eest tõe varjamise viisina.

Inimesel lihtsalt pole võimalust maailma objektiivselt vaadata. Ideoloogia on ju kultuur, kaasasündinud prisma, mille kaudu ta asju näeb. Isegi sellist institutsiooni nagu perekond tuleb tunnistada ideoloogiliseks.

Mis on siis päris? Majandussuhted ehk suhted, milles kujuneb eluhüvede jagamise viis. Kommunistlikus ühiskonnas kukuvad kokku kõik ideoloogilised mehhanismid (see tähendab, et ei ole riike, religioone ega perekondi) ning inimeste vahel tekivad tõelised suhted.

Karl Popper: "Hea teadusliku teooria saab ümber lükata"

Mis te arvate, kui on kaks teaduslikku teooriat ja üks neist on kergesti ümber lükatav ning teisesse pole üldse võimalik süveneda, siis kumb neist on teaduslikum?

Teaduse metoodik Popper näitas, et teaduslikkuse kriteeriumiks on falsifitseeritavus ehk ümberlükkamise võimalus. Teoorial ei pea olema mitte ainult sidus tõestus, vaid sellel peab olema potentsiaali lüüa.

Näiteks väidet “hing on olemas” ei saa pidada teaduslikuks, sest on võimatu ette kujutada, kuidas seda ümber lükata. Lõppude lõpuks, kui hing on immateriaalne, siis kuidas saate olla kindel, kas see on olemas? Kuid väide "kõik taimed teostavad fotosünteesi" on üsna teaduslik, kuna selle ümberlükkamiseks piisab, kui leida vähemalt üks taim, mis ei muuda valguse energiat. Võimalik, et teda ei leita kunagi, kuid teooria ümberlükkamise võimalus peaks olema ilmne.

See on iga teadusliku teadmise saatus: see pole kunagi absoluutne ja on alati valmis tagasi astuma.