"Head inimesed on muutunud kurjadeks." Katkend Stanfordi vanglaeksperimendi korraldaja raamatust

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 03:53

Sellest, milliseks julmuseks on inimene võimeline, kui talle luuakse teatud tingimused ja milliseid vabandusi ta oma tegudele leiab.

Philip Zimbardo on Ameerika sotsiaalpsühholoog, kes korraldas kuulsa Stanfordi vanglaeksperimendi (STE). Selle käigus jagas ta vabatahtlikud valvuriteks ja vangideks ning paigutas nad ajutisse vanglasse. Uurimisrühm jälgis inimeste käitumist tekkinud asjaolude survel.

Katse ei kestnud isegi nädalat, kuigi väidetavalt oli kestus 14 päeva. Üsna pea sai ajutine vangla tõeline põrgu neile, kes täitsid vangide rolli. "Valvurid" jätsid nad ilma toidust ja unest, allutasid neile kehalise karistuse ja alandamise. Paljudel osalejatel tekkisid tõsised terviseprobleemid. STE katkestati kuue päeva pärast. Zimbardo leidis jõudu kirjutada eksperimendist raamat – “Luciferi efekt” – alles 30 aastat hiljem. Lifehacker avaldab katkendi selle raamatu kümnendast peatükist.

Miks olukord on oluline

Teatud sotsiaalses keskkonnas, kus tegutsevad võimsad jõud, läbib inimloomus mõnikord transformatsioone, sama dramaatilisi kui Robert Louis Stevensoni imelises loos dr Jekyllist ja härra Hyde'ist. Huvi STE vastu on minu arvates püsinud mitu aastakümmet just seetõttu, et see eksperiment demonstreeris situatsioonijõudude mõjul tohutuid "tegelaste ümberkujundamisi" - headest inimestest said ühtäkki valvurite rollis kuradid või vangide rollis patoloogiliselt passiivsed ohvrid..

Häid inimesi saab võrgutada, nügida või sundida kurja tegema.

Neid võidakse sundida ka irratsionaalsetele, rumalatele, ennasthävitavatele, antisotsiaalsetele ja mõttetutele tegudele, eriti "totaalses olukorras", mille mõju inimloomusele on vastuolus meie isiksuse, iseloomu, eetilise stabiilsuse ja terviklikkuse tundega. põhimõtteid.

Tahame uskuda inimeste sügavasse, muutumatusse voorusesse, nende võimesse seista vastu välisele survele, ratsionaalselt hinnata ja tõrjuda olukorra ahvatlusi. Me anname inimloomusele jumalasarnased omadused, tugeva moraali ja võimsa intellekti, mis teeb meid õiglaseks ja targaks. Me lihtsustame inimkogemuse keerukust, püstitades Hea ja Kurja vahele läbimatu müüri ning see sein tundub ületamatu. Ühel pool seda seina – meie, meie lapsed ja leibkonnaliikmed; teiselt poolt nemad, nende kuradid ja tšeljadiinid. Paradoksaalsel kombel muutume valvsuse kaotades müüti enda haavatamatusest situatsioonijõudude suhtes veelgi haavatavamaks.

STE ja paljud teised sotsiaalteaduslikud uuringud (mida arutatakse peatükkides 12 ja 13) annab meile saladusi, millest me teada ei taha: peaaegu igaüks võib kogeda iseloomu muutumist võimsate sotsiaalsete jõudude haardes. Meie enda käitumisel, nagu me seda ette kujutame, ei pruugi olla mingit pistmist sellega, kelleks me oleme võimelised muutuma ja mida me oleme võimelised tegema, kui oleme sattunud olukorda. STE on võitlushüüd, mis kutsub üles loobuma lihtsustatud arusaamadest, et head inimesed on tugevamad kui halvad olukorrad. Me suudame selliste olukordade negatiivset mõju vältida, ennetada, nendega toime tulla ja seda muuta vaid siis, kui tunneme ära nende potentsiaalset võimet meid "nakatada" samamoodi nagu teised samasse olukorda sattunud inimesed. Seega on igaühel meist kasulik meenutada Vana-Rooma koomiku Terence’i sõnu: "Miski inimlik pole mulle võõras."

Seda peavad meile pidevalt meelde tuletama natside koonduslaagri valvurite ja hävitavate sektide, näiteks Jim Jonesi rahvaste templi ja Jaapani sekti Aum Shinrikyo liikmete käitumismuutused. Bosnias, Kosovos, Rwandas, Burundis ja viimasel ajal ka Sudaani Darfuri provintsis toime pandud genotsiid ja kohutavad julmused näitavad selgelt, et sotsiaalsete jõudude, abstraktsete vallutusideoloogiate ja riikliku julgeoleku survel hülgavad inimesed kergesti inimlikkuse ja kaastunde.

Halbade olude mõjul võib igaüks meist sooritada kõige kohutavama teo, mille inimene on kunagi teinud.

Selle mõistmine ei õigusta kurja; see nii-öelda "demokratiseerib", paneb süü tavainimestele, mitte ei pea julmust pervertide ja despootide - nende, aga mitte meie - ainuõiguseks.

Stanfordi vanglaeksperimendi peamine õppetund on väga lihtne: olukord loeb. Sotsiaalsed olukorrad mõjutavad üksikisikute, rühmade ja isegi rahvaste juhtide käitumist ja mõtlemist sageli võimsamalt, kui oleme harjunud arvama. Mõned olukorrad mõjutavad meid nii tugevalt, et hakkame käituma viisil, mida me poleks osanud varem ette kujutada.

Olukorra jõud avaldub kõige tugevamalt uues keskkonnas, kus me ei saa tugineda varasemale kogemusele ja tuttavatele käitumismustritele. Sellistes olukordades tavapärased tasustamisstruktuurid ei tööta ja ootused ei täitu. Sellistes oludes pole isiksusemuutujatel ennustavat väärtust, kuna need sõltuvad hinnangust eeldatavatele tegevustele tulevikus, hinnangust, mis põhineb harjumuspärastel reaktsioonidel juba tuttavates olukordades, kuid mitte uues olukorras, näiteks võõras rollis. valvur või vang.

Reeglid loovad reaalsust

STE-s tegutsevad situatsioonijõud ühendasid palju tegureid; ükski neist ei olnud iseenesest väga oluline, kuid nende kombinatsioon osutus üsna võimsaks. Üks võtmetegureid oli reeglid. Reeglid on formaalne, lihtsustatud viis mitteametliku ja keeruka käitumise reguleerimiseks. Nad on väline regulaator, aidates järgida käitumisnorme, näidates, mis on vajalik, vastuvõetav ja premeeritud ning mis on vastuvõetamatu ja seetõttu karistatav. Aja jooksul hakkavad reeglid elama oma elu ja säilitavad ametliku võimu ka siis, kui neid pole enam vaja, need on liiga ebamäärased või muutuvad nende loojate suva järgi.

"Reeglitele" viidates võiksid meie valvurid õigustada peaaegu igasugust vangide väärkohtlemist.

Meenutagem näiteks, milliseid piinu pidid meie vangid taluma, õppides pähe seitseteist juhuslikku reeglit, mille olid välja mõelnud valvurid ja vanglaülema. Tuletage meelde ka seda, kuidas valvurid kuritarvitasid reeglit nr 2 (mis sätestab, et süüa tohib ainult söömise ajal), et karistada Clay-416 selle eest, et ta keeldus mudasse visatud vorste söömast.

Sotsiaalse käitumise tõhusaks koordineerimiseks on vaja mõningaid reegleid – näiteks kui publik kuulab esinejat, peatuvad juhid punase tule ees ja keegi ei püüa järjekorda vahele jätta. Kuid paljud reeglid kaitsevad ainult nende autoriteeti, kes neid loovad või jõustavad. Ja loomulikult, nagu meie katses, on alati olemas viimane reegel, mis ähvardab teiste reeglite rikkumise eest karistusega. Seetõttu peab olema mingi jõud või agent, kes soovib ja suudab sellist karistust ellu viia – ideaalis teiste inimeste ees, et hoida neid reegleid rikkumast. Koomik Lenny Bruce tegi naljaka kõrvaletenduse, kirjeldades, kuidas järk-järgult tekivad reeglid selle kohta, kes tohib ja kes ei tohi visata sitta üle aia naabri territooriumile. Ta kirjeldab eripolitseijõudude loomist, mis jõustab reegli "minu õuel ei tohi midagi teha". Reeglid ja ka need, kes neid jõustavad, on alati olukorra jõu olulised elemendid. Kuid süsteem on see, mis loob politsei ja vanglad neile, keda reeglite rikkumise eest karistatakse.

Rollid loovad reaalsust

Niipea kui paned vormi selga ja saad selle rolli, selle töö, kui sulle öeldakse, et “teie töö on neid inimesi kontrollida”, pole sa enam see inimene, kes olid tavalistes riietes ja teises rollis. Turvameheks saab tõesti kohe, kui paned selga khakivärvi vormi ja tumedad prillid, võtad kätte politseikepi ja lähed lavale. See on sinu ülikond ja kui sa selle selga paned, siis pead ka vastavalt käituma.

Hellmani valvur

Kui näitleja mängib väljamõeldud tegelase rolli, peab ta sageli käituma vastupidiselt oma isiklikule identiteedile. Ta õpib rääkima, kõndima, sööma, isegi mõtlema ja tundma, nagu tema roll seda nõuab. Professionaalne koolitus võimaldab tal mitte segi ajada oma tegelast iseendaga, mängides rolli, mis erineb järsult tema tegelikust iseloomust, võib ta ajutiselt loobuda oma isiksusest. Kuid mõnikord on isegi kogenud professionaalil see joon hägune ja ta jätkab oma rolli mängimist ka pärast seda, kui eesriie on alla tulnud või filmikaamera punane tuli on kustunud. Näitleja haarab rolli, mis hakkab valitsema tema tavalist elu. Publik pole enam oluline, sest roll on näitleja isiksuse endasse haaranud.

Markantne näide sellest, kuidas roll muutub "liiga tõeliseks", on Briti telesaates The Edwardian Country House. Selles dramaatilises tõsielusaates kehastas 19 inimest, kes valiti välja umbes 8000 kandidaadi hulgast, Briti teenistujaid, kes töötasid luksusliku mõisahoone kallal. Programmis osaleja, kes sai personali eest vastutava ülemteenri rolli, pidi järgima tolleaegseid (20. sajandi algus) rangeid hierarhilisi käitumisstandardeid. Teda „kohutas“kergus, millega temast sai võimukas peremees. See kuuekümne viie aastane arhitekt ei oodanud, et saab nii kiiresti sellesse rolli astuda ja teenijate üle piiramatut võimu nautida: „Sain järsku aru, et mul pole vaja midagi öelda. Piisasin vaid sõrme tõstma ja nad jäid vait. See hirmutas mind, väga hirmul." Neiu rollis olnud noor naine, päriselus reisifirma juht, hakkas tundma end nähtamatuna. Tema sõnul kohanesid tema ja teised saateliikmed kiiresti alluvate rolliga: «Olin üllatunud ja siis ehmunud, kui kergesti me kõik kuuletuma hakkasime. Saime väga kiiresti aru, et me ei peaks vaidlema ja hakkasime kuuletuma.

Tavaliselt seostatakse rolle konkreetsete olukordade, töökohtade või funktsioonidega – näiteks võite olla õpetaja, uksehoidja, taksojuht, minister, sotsiaaltöötaja või pornograafiline näitleja.

Mängime erinevates olukordades erinevaid rolle – kodus, koolis, kirikus, tehases või laval.

Tavaliselt astume rollist välja, kui naaseme "tavalise" elu juurde teises keskkonnas. Kuid mõned rollid on salakavalad, need pole lihtsalt "stsenaariumid", mida me ainult aeg-ajalt järgime; need võivad muutuda meie olemuseks ja avalduda

peaaegu kogu aeg. Me võtame need endasse, isegi kui me alguses arvasime, et need on kunstlikud, ajutised ja situatsioonilised. Meist saab tõeliselt isa, ema, poeg, tütar, naaber, ülemus, töökaaslane, abiline, ravitseja, hoor, sõdur, kerjus, varas ja nii edasi.

Asja veelgi keerulisemaks muutmiseks peame tavaliselt täitma palju rolle ja mõned neist on omavahel vastuolus ning mõned ei vasta meie põhiväärtustele ja tõekspidamistele. Nagu STE puhul, võivad need alguses olla "lihtsalt rollid", kuid võimetus neid tegelikust inimesest eristada võib avaldada sügavat mõju, eriti kui rollikäitumist premeeritakse. "Kloun" pälvib klassi tähelepanu, mida ta ei saa mingil muul alal annet üles näitades, kuid aja jooksul ei võta teda enam keegi tõsiselt. Oma osa võib olla isegi häbelikkusel: algul aitab see vältida soovimatut sotsiaalset kontakti ja kohmetust teatud olukordades, aga kui inimene seda liiga sageli mängib, siis muutub see tõesti häbelikuks.

Roll võib panna meid mitte ainult piinlikkust tundma, vaid ka tegema täiesti kohutavaid asju – kui me kaotasime oma valve ja roll hakkab elama oma elu, luues jäigad reeglid, mis määravad, mis on antud kontekstis lubatud, oodatav ja tugevdatud. Need jäigad rollid sulgevad eetika ja väärtused, mis meid valitsevad, kui tegutseme "nagu tavaliselt". Lahterdamise kaitsemehhanism – olukorraga toimetulek teadvustatud, sisult vastandlike uskumuste hajutamise teel. Selline silmakirjalikkus on sageli ratsionaliseeritud, st seletatav mingil vastuvõetaval viisil, kuid see põhineb sisude dissotsiatsioonil. - Ligikaudu per. aitab mentaalselt paigutada erinevate uskumuste ja erinevate kogemuste vastandlikud aspektid eraldi teadvuse "lahtritesse". See takistab nende teadlikkust või dialoogi nende vahel. Seetõttu võib hea mees oma naist kergesti petta, vooruslik preester osutub homoseksuaaliks ja heasüdamlik talunik halastamatuks orjaomanikuks.

Arvestage, et roll võib moonutada meie maailmapilti – nii heas kui halvas suunas, näiteks kui õpetaja või õe roll sunnib end ohverdama õpilaste või patsientide hüvanguks.

Kognitiivne dissonants ja julmuste ratsionaliseerimine

Huvitav tagajärg olukorrale, kus me peame mängima rolli, mis on vastuolus meie isiklike tõekspidamistega, on kognitiivne dissonants. Kui meie käitumine läheb vastuollu meie uskumustega, kui meie teod ei ühti meie väärtustega, tekivad kognitiivse dissonantsi tingimused. Kognitiivne dissonants on pingeseisund, mis võib olla võimas motiveeriv tegur, mis muudab meie käitumist ühiskonnas või meie uskumusi, püüdes kõrvaldada dissonantsi. Inimesed on valmis pingutama, et viia vastuolulised uskumused ja käitumisviisid mingisuguse funktsionaalse terviklikkuseni. Mida suurem on dissonants, seda tugevam on soov saavutada terviklikkus ja seda dramaatilisemad muutused on oodata. Kognitiivset dissonantsi ei teki, kui oleme kellelegi mõjuval põhjusel haiget teinud – näiteks kui oli oht meie elule; me oleme sõdurid ja see on meie töö; täitsime mõjuka võimuorgani korraldust; meile on pakutud märkimisväärset tasu tegude eest, mis on vastuolus meie veendumustega.

Nagu arvata võib, on kognitiivne dissonants seda suurem, mida vähem veenvad "halva" käitumise põhjendused, näiteks kui nad maksavad liiga vähe vastikust tekitavate tegude eest, kui meid ei ähvardata või selliste tegude põhjendused on ebapiisavad või ebapiisavad. Dissonants suureneb ja soov seda vähendada kasvab ka siis, kui inimesele tundub, et ta tegutseb omal tahtel või ta ei märka või ei taju olukorra survet, mis sunnib käituma vastupidiselt tõekspidamistele.. Kui sellised tegevused leiavad aset teiste inimeste ees, ei saa neid enam eitada ega parandada. Seetõttu muutuvad dissonantsi pehmemad elemendid, selle sisemised aspektid – väärtused, hoiakud, uskumused ja isegi arusaamad. Seda kinnitavad arvukad uuringud.

Kuidas võib kognitiivne dissonants olla nende muutuste põhjuseks, mida me valvurite temperamendis STE ajal täheldasime? Nad tegid vabatahtlikult pikki ja raskeid vahetusi väikese raha eest – vähem kui 2 dollarit tunnis. Vaevalt õpetati neile, kuidas mängida uut ja väljakutseid pakkuvat rolli. Nad pidid seda rolli regulaarselt täitma kõik kaheksa tundi kestnud vahetustega mitme päeva ja öö jooksul – alati, kui nad vormiriietust selga panid, viibisid õues teiste – vangide, vanemate või muude külaliste – juuresolekul. Nad pidid sellesse rolli tagasi pöörduma pärast kuueteisttunnist puhkust vahetuste vahel. Selline võimas dissonantsi allikas oli ilmselt peamiseks põhjuseks rollikäitumise internaliseerumisel teiste inimeste juuresolekul ning teatud kognitiivsete ja emotsionaalsete reaktsioonide esilekerkimisel, mis aja jooksul tõi kaasa üha üleolevama ja vägivaldsema käitumise.

Kuid see pole veel kõik. Võttes endale kohustuse sooritada tegusid, mis on vastuolus oma isiklike veendumustega, tundsid valvurid tugevat soovi anda neile tähendus, leida põhjuseid, miks nad tegutsevad vastupidiselt oma tõelistele tõekspidamistele ja moraalipõhimõtetele.

Mõistlikud inimesed võidakse meelitada irratsionaalsetele tegudele, tekitades neis kognitiivse dissonantsi, millest nad teadlikud pole.

Sotsiaalpsühholoogia pakub rohkelt tõendeid selle kohta, et sellises olukorras on mõistlikud inimesed võimelised absurdseteks tegudeks, normaalsed inimesed hulluks, kõrge moraaliga inimesed on võimelised amoraalsuseks. Ja siis loovad need inimesed "häid" ratsionaalseid selgitusi, miks nad tegid midagi, mida nad ei saa eitada. Inimesed ei ole nii ratsionaalsed, nad lihtsalt valdavad hästi ratsionaliseerimiskunsti – see tähendab, et nad teavad, kuidas selgitada lahknevusi oma isiklike tõekspidamiste ja neile vastukäiva käitumise vahel. See oskus võimaldab meil end ja teisi veenda, et meie otsused põhinevad ratsionaalsetel kaalutlustel. Me ei ole teadlikud oma soovist säilitada sisemist terviklikkust kognitiivse dissonantsi ees.

Ühiskondliku heakskiidu mõju

Me ei ole üldiselt teadlikud teisest võimsamast jõust, mis meie käitumisrepertuaaril mängib: sotsiaalse heakskiidu vajadusest. Vajadus aktsepteerimise, armastuse ja austuse järele – tunda end normaalsena ja adekvaatsena, vastata ootustele – on nii tugev, et oleme valmis leppima ka kõige veidrama ja veidrama käitumisega, mida võõrad õigeks peavad. Naerame seda tõde demonstreerivate telesaate "Varjatud kaamera" episoodide üle, kuid samas märkame harva olukordi, mil meist saavad oma elus sellise saate "staarid".

Lisaks kognitiivsele dissonantsile mõjutas meie valvureid ka konformsus. Grupi surve teiste valvurite poolt sundis neid olema "meeskonnamängijad", alluma uutele normidele, mis nõudsid kinnipeetavate dehumaniseerimist mitmel viisil. Hea valvur muutus "tõrjutuks" ja kannatas vaikides, olles väljaspool oma vahetuses teiste valvurite sotsiaalse tasu ringi. Ja iga vahetuse kõige jõhkramast valvurist sai matkimise objekt, vähemalt mõne teise samas vahetuses olnud valvuri jaoks.

Zimbardo ei kirjeldanud raamatus The Lucifer Effect mitte ainult põhjuseid, mis sunnivad inimesi kohutavaid asju toime panema. Selle raamatu väärtus seisneb ka selles, et see õpetab meid negatiivsetele mõjudele vastu panema. Ja see tähendab – säilitada inimlikkus ka kõige raskemates oludes.