Kuidas Aristotelese õppetunnid aitavad teil ennast mõista ja õnnelikumaks saada?

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 03:53

Väljavõte doktorikraadi raamatust, kuidas vabaneda mürgistest tunnetest, mis teie elu mürgitavad.

Ka neil, kes on nii töö- kui eraeluga üsna rahul, tekib varem või hiljem tunne, et nad on võimelised enamaks. Inimene, kes elab üle raskeid aegu – näiteks lahutus – või on kellegagi vaenul, võib tunda kahetsust ja püüda mõista, kui suur on tema süüosa tegelikult. Paljude jaoks suureneb moraalne vastutus koos laste ilmumisega, kuna lapsevanemaks olemine ja isekus on halvasti ühilduvad mõisted. Juhtub, et hakkame enda kallal töötama, võttes eeskujuks kellegi oma tuttavatest, kes teavad, kuidas maailma paremaks muuta. Aristotelese pahede ja vooruste kategooriad teenivad enesetundmist, võimaldades inimesel avastada endas tugevaid ja nõrku külgi. Ennast hinnates, et seejärel teha vajalikke toiminguid, paljundada voorusi ja minimeerida pahesid, aitame kaasa mitte ainult teiste, vaid ka enda õnnele.

Aristotelese kõige ulatuslikumad soovitused puudutavad häid omadusi, mida õnnelik inimene kasvatab – see tähendab voorusi – ja nendega seotud vigu. Õnne ja nende väärtuslike omaduste suhe on kogu aristotelese eetilise õpetuse põhikomponent. Nagu eespool märgitud, on Aristotelese jaoks enesestmõistetav, et inimene, kes on ilma jäetud põhivoorustest, ei saa olla õnnelik: „Keegi ei saa ju nimetada ideaalselt õnnelikuks kedagi, kellel pole tilkagi julgust, enesekontrolli, väärikust, terve mõistus, kes kardab isegi kärbest, kuid ei peatu mitte millegagi, et isu rahuldada, ja rikub kopika eest lähedasi sõpru.

Aristoteles uskus, et inimese heaoluks on vaja õiglust, julgust ja enesekontrolli – just neid omadusi, millega seoses tema õpetust hakati filosoofias nimetama "vooruse eetikaks".

Mõisted, mida ta kasutas vanakreeka keeles "heade" (aretai) ja "halbade" (kakiai) omaduste tähistamiseks, on kõige levinumad igapäevased sõnad, ilma igasuguse eetilise koormata. Meie riigis omandavad need traditsioonilises tõlkes "vooruste" ja "pahede" muutmisel mõnevõrra eemaletõukava tähenduse: "voorus" on seotud jäikusega ja "pahe" - uimastipesa ja prostitutsiooniga, kreeka keeles kakiai aga mitte. kanna midagi sellist….

Tegelikult kõlab juba nimi – "vooruse eetika" üsna valjult ja pompoosselt. Kuid te ei pea endale ütlema, et "praktiseerite õiglust", peate lihtsalt tegema otsuse kohelda kõiki ausalt, täita oma kohustusi ja aidata teistel – ja endal – oma potentsiaali realiseerida. Te ei pea "julgust kasvatama", vaid püüdke oma hirmudest teadlikuks saada ja neist järk-järgult vabaneda. Selle asemel, et anda "enesekontrolli" tõotus, on parem leida "kesktee" optimaalsete reaktsioonide näol tugevatele emotsioonidele ja soovidele ning reageerimisvõimelise käitumise näol inimestevahelises suhtluses (just see on Aristotelese "enesekontroll"). koosneb).

Aristotelese arutlused vooruste ja nende jõhkrate vastandite kohta "Eudemi eetikas" ja "Nikomacheuse eetikas" annavad kokku täieõigusliku praktilise moraalijuhise.

"Voorused" või "teed õnneni" pole mitte niivõrd iseloomuomadused, kuivõrd harjumused.

Aja jooksul, pärast korduvat kordamist, töötatakse need automatismini, nagu rattasõidu oskus, ja seetõttu näivad (vähemalt väliselt vaadates) olevat isiksuse püsiv omadus (heksis). See protsess kestab kogu elu, kuid paljud saavutavad märkimisväärse edu keskeas, mil metsikumaid kirgi on lihtsam ohjeldada. Praktiliselt igaüks saab soovi korral moraalselt parandada.

Aristotelese järgi ei ole me kivid, mis oma olemuselt alati alla kukuvad ja mida ei saa "õpetada" üles tõusma, ükskõik kui palju me viskame. Vooruseks peab ta oskust, mida saab omandada – nagu harfi või arhitektuuri. Kui mängite võltsi, lagunevad teie hooned, kuid te ei tee midagi õppimiseks ja paremaks muutmiseks, peetakse teid teenitult kohmakaks. "Nii on voorustega," ütleb Aristoteles, "lõppude lõpuks, tehes asju inimestevahelises vastastikuses vahetuses, saavad mõned meist õiglaseks ja teised - ebaõiglaseks; keset ohtusid tehes ja hirmu või julgusega harjudes muutuvad mõned julgeks, teised aga argpüksiks. Sama kehtib ka külgetõmbe ja viha kohta: mõned muutuvad ettevaatlikuks ja tasaseks, teised lõdvaks ja vihaseks.

Lihtsaim viis on ehk see julguse näitel lahti võtta. Paljudel meist on foobiad ja hirmud, millest saame üle regulaarse hirmutava nähtusega kokku puutudes ehk kogemusi omandades. Väiksena tormas mulle kallale koer ja sellest ajast saati püüdsin mitu aastat, kas konksu või kelmiga, neist kümnendal teel mööda sõita. Aristoteles ei soovitaks end niimoodi piinata. Minu hirm, nagu ka tema eeskujul oleva mehe oma, kes patoloogiliselt kartis tuhkruid, tulenes psühholoogilisest traumast. Kuid trauma on haigus, mis tähendab, et seda saab ravida. Ja alles siis, kui abikaasa veenis mind kutsikat võtma ja ma (alguses vastumeelselt) Finleyga nokitsema hakkasin, suutsin paari aasta pärast peaaegu iga koeraga rahulikult suhelda (kuigi olin endiselt vastu, et neid kutsika lähedale lasta. lapsed).

Kuid siin on keerulisem näide: üks mu sõber rikkus kõik suhted naistega oma kätega, sest ta kogus kuude kaupa rahulolematust ja pidas vastu ning siis äkki plahvatas ja lahkus täielikult või viskas naine teda esimesena, tundes end võltsina. Ja alles neljandal kümnendil, olles õppinud oma laste emale mitte teesklema, sai ta võimaluse arutada probleeme nende saabudes, mitte kuid hiljem, kui midagi oli juba raske parandada.

Inimesel ei ole loomult oskusi, millel põhinevad aristotelelikud voorused, mis eeldavad mõistuse, emotsioonide ja sotsiaalse suhtluse kombinatsiooni, vaid potentsiaali nende arendamiseks. "Voruse eetika" moodustavaid kirjutisi võib vaadelda kui salvestust vestlustest, mida Aristoteles pidas oma õpilastega jalutuskäikudel – nii Aleksandriga Makedoonias kui ka hiljem tema enda lütseumi õpilastega Ateenas – teemal, kuidas olla. korralik ja väärt inimene.

Tee õnneni kulgeb läbi otsuse saada suure hingega meheks. Selleks ei ole vaja omada vahendeid trireemide varustamiseks, pole vaja sujuvalt liikuda ja rääkida sügava häälega.

Hinge suurus, tõeliselt õnneliku inimese meeleseisund on just seda tüüpi isiksuse omadus, millesse me kõik sisuliselt tahame kuuluda.

Selline inimene ei mängi tulega, et oma närve kõditada, vaid on vajadusel valmis andma oma elu selle eest, mis on tõeliselt oluline. Ta eelistab abi palumise asemel teisi aidata. Ta ei eelista rikaste ja võimsate poole ning on tavaliste inimestega alati viisakas. Ta on "armastuses ja vihkamises avatud", sest tõelisi tundeid varjavad vaid need, kes kardavad hukkamõistu. Ta väldib kuulujutte, kuna see on tavaliselt laim. Ta mõistab harva hukka teisi, isegi vaenlasi (välja arvatud sobivas keskkonnas, näiteks kohtuistungil), kuid ka temalt ei saa te kiitust. Teisisõnu, hinge suurus eeldab alandlikku julgust, iseseisvust, söandamatust, viisakust, vaoshoitust ja erapooletust – sellise eeskuju siiralt ja veenvalt kehastamiseks on igaühe enda võimuses. See pole vähem inspireeriv sellest, mida see üle kahekümne kolme sajandi tagasi loodi.

Järgmine samm on eneseanalüüs ja kõigi Aristotelese kirjeldatud nõrkade ja tugevate omaduste proovimine. Nende nimekiri pakub mõtlemisainet kõigile, kes teavad, kuidas enda vastu aus olla. Nagu ütles Apollo templisse raiutud kiri: "Tunne iseennast." Seda maksiimi meeldis tsiteerida ka Platoni õpetajale Sokratesele. Kui te "ei tunne ennast" või ei ole valmis enda jaoks tunnistama näiteks rusikat või kuulujuttude armastust, siis võite lugemise lõpetada. Aristotelese eetika raames on vaja välja öelda endale kibe tõde, see ei ole hukkamõist, see on puuduste teadvustamine, mille kallal saab edasi töötada. Asi ei ole selles, et ennast märgistada ja vihata või ennast piitsutada.

Aristoteles peab peaaegu kõiki iseloomuomadusi ja emotsioone vastuvõetavateks (ja isegi vaimse tervise jaoks vajalikeks), eeldusel, et neid esitatakse mõõdukalt.

Ta nimetab seda mõõtu "keskmiseks", mesoniks. Aristoteles ise ei rääkinud temast kunagi kui "kuldsest", see epiteet lisandus alles siis, kui tema filosoofiline põhimõte iseloomujoontes ja püüdlustes terve "keskmine" hakati seostama Vana-Rooma poeedi Horatiuse "Ades" (2.10) ridadega: "Kes kuldne keskmine [aurea mediocritas] on truu, / Targalt väldib viletsat katust, / Ja seda teistes, mis toidab kadedust - / Imelised paleed." Kas me nimetame seda "keskpunktiks liialduse ja nappuse vahel" kuldseks, pole tegelikult vahet.

Seksitung (arvestades, et inimene on ikkagi loom) on hea vara, kui tead millal peatuda. Nii liialdus kui ka kire puudumine segavad õnnetunnet suuresti. Viha on terve psüühika lahutamatu osa; inimesel, kes pole kunagi vihane, pole mingit garantiid, et ta teeb õiget asja, mis tähendab, et õnne saavutamise tõenäosus väheneb. Liigne viha on aga juba miinus ehk pahe. Nii et peamine on mõõdukus ja asjakohasus. Kuigi veel üks ütlus Delfi templi seintelt – "Mitte midagi üle mõõtu" - Aristotelesele ei kuulu, oli ta esimene mõtleja, kes töötas välja moraaliõpetuse, mis võimaldab elada selle põhimõtte järgi.

Eetika üks libedamaid kohti on kadeduse, viha ja kättemaksuhimuga seotud küsimuste sasipundar. Kõik need omadused mängivad Aleksander Suure lemmikraamatu Iliase süžees keskset rolli. Ta võttis ta kaasa kõikidele kampaaniatele ja arutas pikka aega oma mentori Aristotelesega. Selles eepilises luuletuses kadestab kreeklaste laagris võtmepositsioonil olev kuningas Agamemnon Achilleust kui suurimat Kreeka sõdalast. Agamemnon alandab avalikult Achilleust ja võtab ära tema armastatud liignaise Briseisi. Achilleus on raevukas ja kui trooja Hektor tapab lahingus oma parima sõbra Patroklose, viha ainult süveneb. Selle viha vaigistamiseks peab Agamemnon tagastama Achilles Briseise ja kompenseerima alanduse kingitustega. Achilleus kustutab oma kättemaksujanu Hektorile, tappes ta kahevõitluses ja nördides tema keha ning samal ajal surmab 12 süütut Trooja noort, ohverdades nad Patroklose matusetulel. See on liialdus.

Kolme loetletud tumedat kirge – kadedust, viha ja kättemaksu – kirjeldab Aristoteles väga täpselt. Teda ennast kadestati nii eluajal kui ka pärast surma. Kui 348 eKr. Platon suri, akadeemia juhtkond ei läinud Aristotelesele, kes andis sellele 20 aastat ja oli kahtlemata oma põlvkonna parim filosoof. Ülejäänud akadeemikud kahvatusid selle särava mõistuse kõrval, nii et nad eelistasid akadeemia eesotsas näha kirjeldamatut keskpärasust nimega Speusippus. Hiljem kadestasid nad entusiasmi ja hoolitsust, mis ümbritses Aristotelest (ilma igasuguste vaevusteta) Makedoonia ja Assose valitsejaid Väike-Aasias, kus ta kaks aastat õpetas. Nagu üks filosoofia ajalugu kirjutanud Aristotelese järgija hiljem sõnastas, inspireeris see suurmees suurt kadedust ainult "sõprusest kuningatega ja tema kirjutiste absoluutsest paremusest".

Kreeklased ei kõhelnud väljendamast emotsioone, mis tänapäeval hukka mõistetakse. Kristlikus moraalis ei õnnestu kõigil leida viise, kuidas Aristotelese pahedega toime tulla. Näiteks armukadedus on surmapatt ja pärast teenimatut solvangut peaks tõeline kristlane kurjategija tõrjumise asemel „teise põse pöörama”. Kuid isegi kui kadedus pole meie peamine omadus, pole seda võimalik täielikult vältida.

Pole olemas sellist inimest, kes vähemalt korra poleks kadestanud kedagi, kes on armastuses rikkam, ilusam, edukam.

Kui oled millegi järele meeleheitel ja ei suuda seda üksinda saavutada – paraneda, saada last, võita oma erialal tunnustust ja kuulsust –, võib olla piinavalt valus vaadata, kuidas teistel õnnestub. Psühhoanalüütik Melanie Klein pidas kadedust meie elu üheks peamiseks tõukejõuks, eriti vendade ja õdede või sotsiaalse staatusega võrdsete suhetes. Tahtmatult kadestame neid, kellel on meist rohkem vedanud. Ja teatud mõttes on see vastus kasulik, sest see motiveerib meid ebaõiglust kõrvaldama. Professionaalses valdkonnas võib see kaasa tuua kampaania soolise võrdõiguslikkuse eest. Selle reaktsiooni poliitilise väljenduse võib leida võitlusest ühiskonnakorralduse vastu, mis võimaldab liigset lõhet rikaste ja vaeste vahel.

Kuid kadedus kaasasündinud annete vastu – nagu näiteks Aristotelese särav mõistus – ainult takistab õnne. See deformeerib isiksust ja võib areneda kinnisideeks. Juhtub, et kade inimene hakkab oma kadeduse objekti taga ajama ja ahistama – tänapäeva maailmas sageli küberrünnakute või Internetis ahistamise kaudu. Halvimal juhul, kui kadedal mehel õnnestub tagakiusatu karjäär kärpida, jätab ta oma geniaalsest loomingust ilma kogu ühiskonna.

Aristoteles soovitab kindlaks teha, mille peale te täpselt armukade olete – ebaõiglaselt päritud osa sotsiaalsetest hüvedest või loomulikust andest. Esimesel juhul võib kadedus motiveerida võrdõiguslikkuse ja õigluse eest võitlema, teisel juhul tasub mõelda, kuidas teiste inimeste kaasasündinud anded rikastavad teie enda elu. Kui Aristoteles oleks valitud akadeemia juhiks, oleks ta viinud selle kõrgeimale tasemele – ja nii ta lahkus ning asutas lõpuks Ateenas konkureeriva õppeasutuse, oma Lütseumi. Tänapäeval vähetuntud akadeemikutel endil oleks võimalus peesitada aristotelese hiilguse kiirtes ja seeläbi tugevdada enda oma. Võib-olla õpivad nad filosoofidena lõpuks temaga suhtlemisest kasu saama ega varja pahameelt.

Edith Hall on hellenistlik professor. Ta uurib Vana-Kreeka kultuuri ja tolle aja silmapaistvate tegelaste elu. Raamatus Õnn Aristotelese järgi jagab Edith mõtleja mõtteid ning tõmbab paralleeli antiikaja ja modernsuse vahel.

Kirjanik saadab näiteid Aristotelese elust enda lugudega, tõestades, et soov õnneliku elu järele oli ja jääb alati aktuaalseks. Raamat näitab, et nõuanded, mida Vana-Kreeka filosoof oma õpilastele andis, toimivad tänapäevalgi.